Deze ervaringen beïnvloeden het dagelijkse leven van moslims en kunnen een rol spelen in hoe moslims zich dagelijks gedragen. In zijn doctoraatsstudie keek Hassan Shaina naar de ervaringen van moslimvrouwen die betrokken zijn bij Britse kraamdiensten. Wat hij ontdekte was dat moslimvrouwen geen vertrouwen hadden in het bespreken van hun zorgen. Meest specifiek gezondheidsproblemen gerelateerd aan religieuze praktijken, zoals vasten of willen zien van een vrouwelijke arts.
De dames die hij sprak, waren terughoudend in het stellen van vragen aan gezondheidswerkers met betrekking tot hun religieuze behoeften. Zoals een deelnemer uitlegde: “Ik kon niet zeggen dat ik aan het vasten ben, wat extreem klinkt. Eerlijk gezegd, mensen horen het woord vasten en ze denken dat je zo extreem bent.”
De anticipatie van professionals in de gezondheidszorg die geen positieve mening hadden dat zij moslimvrouwen in het algemeen en hun religie als geheel waren, werd sterk gevoeld tussen de meeste moslimvrouwen in het onderzoek.
Deze anticipatie was niet specifiek het resultaat van een negatieve ontmoeting tijdens hun zorg, maar werd geassocieerd met de vrouwenbezorgdheid van de westerse media over de islam en de westerse houding ten opzichte van moslims in het algemeen.
Stigmatisatie
Onderzoek heeft aangetoond hoe de vertegenwoordiging van moslims in westerse media significant negatiever werd beschouwd na de gebeurtenissen van 9/11. In deze periode heeft de Britse pers vaak een negatieve toon gebruikt bij de presentatie van Britse moslims, waardoor ze als een ‘buitenaards ander’ binnen de Britse samenleving worden beschouwd. Deze negatieve toon is alleen maar erger geworden met de dramatisch toegenomen dekking van radicale groepen zoals IS( Daesh).
Vaak maakt de media onderscheid tussen de acties van radicale moslims en de overtuigingen en acties van ‘gewone’ of ‘gematigde’ moslims. Het laten klinken alsof er “goede” en “slechte” moslims zijn.
Vooral moslimvrouwen worden vaak afgeschilderd als slachtoffers en onderdrukt. Er is vaak een grotere focus op hun uiterlijkheden. Dit geldt met name voor moslimvrouwen die de gezichtssluier dragen (boerka, ook bekend als een nijab), die lange tijd is afgeschilderd als een symbool van onderdrukking. De boerka is een hot topic geworden van debat in politiek, kunst en literatuur, hoewel geschat wordt dat 90% van de moslimvrouwen in de wereld de boerka niet draagt - zelfs in de meeste islamitische landen.
Debatten en beleid in Europa over het verbieden of reguleren van het dragen van de sluier dragen bij aan de veronderstellingen dat als moslimvrouwen die islamitische kleding dragen een keuze hadden, ze geen hoofddoeken, boerka of dergelijke kleding zouden dragen. Vanwege deze retoriek wordt vaak gedacht dat moslimvrouwen onderdrukt worden en gered moeten worden.
‘Onderdrukt, jong en getrouwd’
Het is vanwege dergelijke aannames, dat de moslimvrouwen in de studie, geloven dat professionals in de gezondheidszorg ook soortgelijke overtuigingen zouden hebben.
Voor moslimvrouwen was dit niet het beeld waarmee ze geïdentificeerd wilden worden. Ze spraken over het willen ontkennen van een dergelijke representatie gecreëerd door westerse media – maar vreesden dat ze daardoor zouden worden beoordeeld en verkeerd begrepen.
De meeste vrouwen in de studie vonden dat ze zichzelf moesten verantwoorden telkens als hun religie werd genoemd. Dus in plaats van alleen maar te vragen wat ze nodig hebben, voelden ze de noodzaak om uit te leggen waarom ze door een vrouwelijke zorgverlener gezien willen worden, of waarom ze zouden willen dat hun gordijnen gesloten worden in de zaal of waarom ze bepaalde medicatie niet kunnen hebben.
Het probleem voorkomen
Sommige blanke Britse vrouwen die moslim werden, hadden zelfs de behoefte om uit te leggen dat moslim zijn hun keuze was, vooral om ervoor te zorgen dat professionals in de gezondheidszorg niet de veronderstelling hadden gemaakt dat ze tot religie waren gedwongen.
Wat anderen betreft, zij voelden dat artsen en verpleegkundigen hun religieuze behoeften niet zouden begrijpen of erkennen. Dus ze zouden vermijden om vrijuit over hen te praten – ook al wilden ze de mening van een dokter of vroedvrouw over bepaalde religieuze praktijken tijdens de zwangerschap.
Wat dit allemaal laat zien, is dat er een reëel risico bestaat om moslimvrouwen de toegang tot de zorg te ontzeggen die ze nodig hebben. Moslimvrouwen moeten zich veilig voelen om hun behoeften in gezondheidsomgevingen duidelijk te maken. En dit betekent dat zorgverleners zich bewust moeten zijn van hoe moslimvrouwen zich kunnen voelen, en hun angsten bij het uitspreken.
Zonder dit bewustzijn zullen moslimvrouwen doorgaan met de routinebepalingen van het omgaan met gezondheidszorgdiensten zonder optimale zorg te krijgen die hun behoeften erkent. En in het geval van zwangere vrouwen kan dit gemakkelijk invloed hebben op de gezondheid van zowel moeder als baby.
Deze website bevat info die mogelijks niet geschikt is voor kinderen. U bevestigt minstens 16 jaar te zijn. Deze website gebruikt cookies. U gaat daarmee akkoord.
